Un altro elemento importante che non ho ancora menzionato è la diaspora ebraica e palestinese, che hanno il potenziale di influenzare il consolidamento di relazioni più sane tra le due nazioni o di radicalizzare le loro posizioni.
Le diaspore non sono state considerate nelle analisi politiche e istituzionali dei paesi democratici perché generalmente non hanno potere di voto e non influenzano direttamente la vita quotidiana del territorio nazionale. Le cose stanno cambiando. Le democrazie moderne, attraverso le loro leggi sulla cittadinanza, concedono sempre più diritti e opportunità alle loro diaspore di partecipare alle elezioni politiche nazionali. Ciò si verifica nel quadro della globalizzazione e del post-nazionalismo che, nella triade Stato-(multi)nazione/democrazia, tende ad attribuire più peso ai valori della democrazia e ai diritti individuali ad essa collegati.
Il 26 febbraio 2025, un gruppo di intellettuali ebrei italiani, tra cui la dott.ssa Foa, ha pubblicato una lettera aperta sui principali quotidiani del Paese, condannando le azioni del governo Netanyahu e le dichiarazioni della Casa Bianca sul destino della Striscia. Questa lettera segue altre simili pubblicate negli Stati Uniti e in Australia, dimostrando l'interesse critico della diaspora ebraica nei confronti della politica del governo israeliano.
In un articolo pubblicato su Haaretz da Anna Momigliano e ripreso da L’Internazionale (n.1604/2025) “L’appello per Gaza divide gli ebrei italiani” si evidenzia come il dibattito sulla diaspora italiana ruoti attorno a due temi fondamentali: 1- l’antisemitismo; 2- il rapporto non chiaro che lega gli ebrei della Diaspora allo Stato di Israele.
Il timore dell'antisemitismo è il tema centrale del dibattito, sulla pubblicazioni e lettere aperte. Secondo l'articolo di Momigliano, la diaspora italiana non sta discutendo sui meriti della questione (ovvero sulla politica statunitense e israeliana a Gaza e in Cisgiordania), ma sull'opportunità o meno di discutere l'argomento alla luce della recrudescenza dell'antisemitismo. A questo punto è importante ricordare che l'antisemitismo non è responsabilità della vittima ebrea, ma dell'aggressore. Non è che restando in silenzio, parlando apertamente o non lamentandosii si puó evitare o provocare l'antisemitismo. Perché l'aggressività non dipende dalla vittima. In ogni caso, la rappresentanza politica, l'attività sociale e culturale che canalizza l'interazione e gestisce il conflitto, possono svolgere un ruolo nell'affrontare l'ostilità o la violenza, ma la libertà di espressione è una garanzia democratica che deve essere esercitata senza paura; in caso contrario non è una garanzia.
Né io, che non sono né ebreo, né palestinese, né israeliano, né la sinistra europea abbiamo diritto di voto in questo conflitto e tuttavia facciamo sentire la nostra voce: il nostro pensiero su chi sono gli ebrei e chi sono i palestinesi; qual è la loro storia; quale relazione esiste tra gli ebrei del mondo e lo Stato di Israele e quale dovrebbe essere; chi è responsabile; cosa è antisemitismo e cosa non lo è, ecc. ecc. ecc. Se noi possiamo e ci sentiamo protagonisti di un dibattito, a maggior ragione lo sono le diaspore.
Tuttavia, quotidiani e riviste non specializzati abbondano di articoli che raccontano gli orrori e le sofferenze umane sia degli ebrei che dei palestinesi. E va bene così, ma ho la sensazione che qualsiasi voce analitica che potrebbe proporre delle opzioni viene soffocata da un diffuso senso di vittimismo da entrambe le parti. Le diaspore palestinese ed ebraica sembrano restare legate all'idea nazionalista di inizio XX secolo e non riescono a rapportarsi al territorio di riferimento in termini moderni.
La diaspora palestinese ha ben chiaro il suo obiettivo di promuovere e consolidare l'idea che i palestinesi sono una nazione con diritto al proprio Stato nel territorio ora occupato dallo Stato di Israele, ma non riesce a far funzionare un governo nella regione, a migliorare le condizioni della sua popolazione o a creare un'ideologia che serva alla sua sopravvivenza pacifica. La diaspora ebraica ha ancora molto impressa nella pelle l'esperienza della Shoah, della violenza e degli stermini, e spesso confonde la critica al governo dello Stato di Israele con l'esperienza della persecuzione personale.
Il paragone che tende a identificare i pogrom contro la diaspora ebraica nella Russia zarista del XIX secolo con l'attacco di Hamas del 2022 ai kibbutz in territorio israeliano lungo il confine di Gaza non ci aiuta a comprendere la realtà e a trovare soluzioni efficaci. Naturalmente ci sono aspetti comuni, come la crudele violenza contro i civili ebrei, frutto di un odio incomprensibile per quella comunità. Ma le differenze sono molte di più: nel 2022 gli insediamenti attaccati non rappresentano una minoranza ebraica all'interno di uno stato discriminatorio, ma si trovano nel territorio di Israele; Gli aggressori provengono da un altro territorio e non rappresentano la politica di uno Stato; La risposta agli attacchi non è stata la rinuncia e la sottomissione da parte della comunità ebraica, bensì una risposta militare sproporzionata e feroce contro la comunità civile che gli aggressori affermano di rappresentare.
Non so quanti civili palestinesi siano capaci di uccidere a sangue freddo un bambino ebreo, ma immagino che siano pochi. Proprio come non credo che molti civili ebrei si sentirebbero a loro agio a sganciare una bomba su un ospedale della Croce Rossa a Gaza. Penso che sia essenziale per la diaspora di entrambi i popoli distinguere tra il loro dramma personale e la situazione politica in cui si trova la popolazione di riferimento.
Israele è uno dei pochi stati democratici che non ha una costituzione scritta e quindi non riesce a definire chiaramente la sua popolazione e il suo territorio. Questa è senza dubbio un'opportunità per entrambe le nazioni di sviluppare una visione complessa della propria identità e di contribuire con sostegno, riflessione e idee per la pace. Oggi abbiamo a disposizione un universo concettuale post-nazionale e democratico che permetterebbe alla diaspora di essere al centro del conflitto e della politica israeliana.
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